Im gesprochenen und geschriebenen Sprachzeichen kehrt der Geist zur Anschauung eines äußeren Objektes zurück, dessen Bestimmtheit aber die Vorstellung der Bedeutung des Sprachzeichens ist bzw. sein soll. Als Gedächtnis wiederholt dann der Geist den Subjektivierungs- und Idealisierungsprozeß - den Prozeß des Vorstellens - an dieser besonderen Art Anschauung. Nun, wenn das Subjekt ein Wort hört oder liest, das es noch nicht assimiliert hat, versteht es nicht, was es bedeutet; in dem Fall ist die Verknüpfung des Gehörten oder Gelesenen mit seiner (...) Bedeutung im Sprachzeichen dem Subjekt so äußerlich wie das gehörte oder gelesene Wort selbst. Wenn der Geist sich zum Stadium der Sprache erhoben hat, zeigt sich somit der abstrakte Charakter seiner vorstellenden Tätigkeit weiter im verbleibenden Unterschied der Bedeutungen der Wörter zu den sie ausdrückenden Anschauungen. Das Gedächtnis soll eben diesen Unterschied aufheben - nicht den bereits aufgehobenen Unterschied des angeschauten äußeren Objekts zur Subjektivität. Im Gegensatz zu dem, was auf der Ebene des Vorstellens der anfänglichen Anschauungen geschieht, ist also nicht die Subjektivierung der Objektivität der Kern, um den sich nunmehr der theoretische Prozeß dreht, sondern das Verhältnis der an sich idealisierten Objektivität der Wortzeichen zu deren Bedeutung. Hegels Einordnung dieses neuen Idealisierungsprozesses bzw. des Gedächtnisses in das System des theoretischen Geistes erweist sich aber als höchst problematisch. In unserem Vortrag werden wir die diesbezüglichen Probleme darstellen und erörtern. (shrink)

Einleitung. A. Das Problem eines Systems der Philosophie als solchen - B. Das System der Philosophie von 1800 bis 1804 im Grundriss - C. Methodischer Ausgangspunkt und sachliche Problematik der Darstellung dieses Systems Erster Teil. Logik und Metaphysik als Grundlegung des Systems - A. Die Einleitung - B. Die Logik - C. Die Metaphysik Zweiter Teil. Philosophie der Natur als sachlicher und methodischer Schwerpunkt der Entfaltung des Systems - A. Der Naturbegriff als Grundbegriff des Systems nach den Ausserungen der (...) Jahre 1801-1802 - B. Die zusammenhangende Entfaltung der Naturphilosophie von 1803/04 und von 1804 - C. Die Begrenzung der systematischen Bedeutung der Naturphilosophie auf Grund ihrer zusammenhangenden Entfaltung Dritter Teil. Die Entwicklung von der Philosophie der Intelligenz zur Philosophie des Geistes als Ausgangspunkt fur den Umbildungsprozess des Systems im ganzen - A. Der Plan der Philosophie der Intelligenz als in sich begrenzter Gegenseite zur Philosophie der Natur in den Jahren 1800-1801 - B. Die Entfaltung des praktischen Teils der Philosophie der Intelligenz als Naturrecht (1802-1803) - C. Die Entstehung der Philosophie des Geistes aus der Philosophie der Intelligenz und der Philosophie des Absoluten in den Fragmenten des Systementwurfs von 1803/04 Vierter Teil. Philosophie des Absoluten als Abschluss des Systems in sich selbst - A. Die spekulative Erfassung der Wahrheit der Religion als Voraussetzung fur die Philosophie des Absoluten (1800-1801) - B. Die Anschauung des sich selbst gestaltenden Absoluten in Kunst und Spekulation im Anschluss an Schellings Systemkonzeption (1801-1803) - C. Das Sichbegreifen des Absoluten als absolutes Bewusstsein innerhalb der Philosophie des Geistes (1803/04) Schluss. A. Das System von 1800-1804 als Entwicklung zur Abgeschlossenheit des Denkens in sich selbst - B. Die Philosophie als System und die Frage nach der Philosophie uberhaupt Anhang. Zum Verhaltnis von Geschichte und Philosophie im D". (shrink)

Das Problem des Bösen wurde von der Aufklarung marginalisiert. Seinen Grund hat dies im Glauben an die unbezwingbare Starke der Vernunft und der damit einhergehenden Uberzeugung, dass die Menschheitsgeschichte eine Geschichte des Fortschritts, nicht bloss auf wissenschaftlicher und kultureller, sondern auch auf moralischer Ebene sei. Dass solch ein einseitiges Beharren auf der Vernunft selbst ins Bose umschlagen kann, wurde in der Gestalt des Terrors der Franzosischen Revolution auf schmerzliche Weise anschaulich. Die Klassische Deutsche Philosophie erkennt, dass die Vernunft ihre (...) wahrhafte Kraft und Gute nur entfalten kann, wenn sie - anstatt das Böse zu verdrangen - sich mit dem Bösen konfrontiert. Das Vertrauen in die Vernunft ist also keineswegs gebrochen. Das Böse wird nicht als das vollkommen Fremde und Andere verstanden. Vielmehr entsteht der neue Anspruch an die Vernunft, das Böse mit dem Denken zu durchdringen. Dieser Band sucht die vielfaltigen Zugange der Klassischen Deutschen Philosophie zum Problem des Bosen darzustellen. (shrink)

The focus of this book is on the theory of infinity in Lawrence of Lindores' commentary on Aristotle's “Physics”. Written shortly before 1400, Lindores' text played an important role in disseminating the natural philosophy of John Buridan and his disciples in the 15th century. In the first part of this book, Lindores' concept of science is discussed and a detailed analysis of his treatment of infinity and related topics (continuity, the eternity of the world) is given. Subsequently an assessment of (...) his ideas from the point of view of modern mathematics is attempted and some interesting similarities between medieval theories of infinity and recent developments in mathematics are outlined. The second part contains the relevant questions from Lindores' commentary (book I, qu. 1-5, 10; book III, qu. 13-18; book VI, qu. 9-10; book VIII, qu. 3), which are presented here for the first time in a critical edition based on all seven manuscripts of the text. Die vorliegende Studie untersucht die Theorie des Unendlichen in dem kurz vor 1400 verfaßten Kommentar des Lorenz von Lindores zur „Physik" des Aristoteles, der im 15. Jh. eine wichtige Rolle spielte bei der Verbreitung der Naturphilosophie Johannes Buridans und seiner Schüler. Im ersten Teil des Buches wird die Wissenschaftstheorie Lindores' in ihren Grundzügen dargestellt, danach werden seine Ausführungen zum Unendlichen und zu damit zusammenhängenden Themen (Struktur des Kontinuums, Ewigkeit der Welt) detailliert analysiert. Abschließend wird eine Bewertung dieser Theorien aus der Sicht der modernen Mathematik versucht, wobei sich bemerkenswerte Ähnlichkeiten zwischen mittelalterlichen Theorien des Unendlichen und neueren Entwicklungen in der Mathematik zeigen. Der zweite Teil bietet erstmals eine kritische Edition aller einschlägigen Quaestionen aus Lindores' Physikkommentar (Buch I, qu. 1-5, 10; Buch III, qu. 13-18; Buch VI, qu. 9-10; Buch VIII, qu. 3) auf der Basis aller sieben Handschriften des Textes. (shrink)

Die Frage, wie ein Anfang im Denken zu machen sei, oder wie der Anfang von Denken zu denken sei, war Gegenstand der philosophischen Reflexion des Klassischen Deutschen Idealismus. Die Autoren dieses Bandes thematisieren nun für philosophische Konzepte aus der Zeit vor und nach dem Klassischen Idealismus, wie in ihnen das Problem des Anfangs gedacht wird. Betrachtete Autoren sind: Marsilius Ficino, Johannes Scotus Eriugena, Giordano Bruno, Christoph Scheibler, Husserl, Meister Eckhard, Nishida und Davidson.

The question of God or the Divine has essential influenced the development of Fichtian thinking and guided it from transcendental I as the first principle in the Jena period to absolute being or God and his absolute phenomenon or manifestation. The turning point came with the so-called atheism dispute due to his article »On the Ground of our Belief in a divine World-Governance«, which caused him so much trouble. In this article, Fichte defended the idea that the divine is not (...) a substance or object, not a person, so no theistic God, but the moral order – a notion that could not be accepted by the Christian Church. The criticism that he is either atheist or pantheist or nihilist or a merely subjective thinker has greatly hit him and changed his horizon of thought in line with the new more religious spirit of his cultural environment.Die Frage nach Gott oder nach dem Göttlichen hat die Entwicklung des Fichtischen Denkens grundsätzlich beeinflusst, und vom transzendentalen Ich als erstem Prinzip in seiner Jenaer Zeit zum absoluten Sein oder Gott und seiner absoluten Erscheinung geführt. Der Wendepunkt kam mit dem sogenannten Atheismusstreit aufgrund des Aufsatzes von Fichte »Über den Grund unseres Glaubens an eine göttliche Weltregierung «, der Fichte so viele Schwierigkeiten bereitete. In diesem Artikel verteidigte Fichte den Gedanken, das Göttliche sei keine Substanz oder Objekt und keine Person, also kein theistischer Gott, sondern die moralische Ordnung – eine Vorstellung, die von der christlichen Kirche nicht akzeptiert werden konnte. Die Vorwürfe, er sei entweder Atheist oder Pantheist oder Nihilist oder ein bloß subjektiv Denkender, hat ihn stark getroffen und seinen Denkhorizont im Einklang mit dem neuen religiöseren Geist seiner kulturellen Umgebung verändert. (shrink)

In this paper, I will investigate the problem of transparent white, as is it formulated by Ludwig Wittgenstein in Remarks on Colour. I will do so by gathering transparency requirements from RC paragraphs to develop a clear definition of transparency. The impossibility of a transparent white will be explained by pointing to the fact that white conflicts with such a definition. Furthermore, based on Paul Gilbert's and Jonathan Westphal's discussion of the problem of transparent white, I will investigate (...) the problem of transparent black. Although neither transparent white nor transparent black is possible, the impossibility of each is grounded on conflicts with different elements of the definition of transparency. (shrink)

Levinas' erstes Hauptwerk, Totalitat und Unendlichkeit, markiert den tiefsten Einschnitt in die Geschichte der Philosophie, der nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs zu verzeichnen war. Wie kein anderes steht es ganz unter dem Eindruck radikalster Gewalt, die den europaischen Kontinent verwustet hat. Dieser Gewalt setzt Levinas die unaufhebbare Alteritat des Anderen entgegen, mit der er einen unverfugbaren, zur Verantwortung fur den Anderen bestimmenden ethischen Anspruch verbindet. So entfaltet Levinas die Grundfrage aller Sozialphilosophie, die Frage nach dem Anderen, so, dass das (...) Ausgeliefertsein an eine eminent gewaltsame Geschichte nicht "das letzte Wort" hat. Dafur hat ethisches Denken einzustehen, das Levinas als sozialphilosophisches zur vorrangigen Aufgabe einer Ersten Philosophie erklart. In einem kooperativen Kommentar wird in die grundlegende Bedeutung dieses Ansatzes auf dem aktuellen internationalen Diskussionsstand eingefuhrt. Mit Beitragen von Hans-Christoph Askani, Gabriella Baptist, Alain David, Pascal Delhom, Matthias Flatscher, Alfred Hirsch, Antje Kapust, Alwin Letzkus, Burkhard Liebsch, Sophie Loidolt, Dieter Mersch, Christian Rossner, Hans-Martin Schonherr-Mann, Christina Schues, Sergej Seitz, Werner Stegmaier und Bernhard Taureck. (shrink)

Das Problem der Sterblichkeit und Unsterblichkeit gehört untrennbar zum Nachdenken des Menschen über sich und seine Stellung in der Welt. Auch für das antike Denken stellt diese Thematik ein anthropologisches Prisma dar. Es verbindet Fragen der praktischen und theoretischen Philosophie in existentiell relevanter Weise. Disziplinübergreifend beleuchtet der vorliegende Band wirkmächtige Positionen des frühgriechischen Denkens und erkundet dabei die Dimensionen menschlicher Begrenztheit.

Über sein Verhältnis zu Friedrich Nietzsche sagte Leszek Kolakowski: „ ich habe ihn nie studiert, im wahren Sinne des Wortes, habe auch niemals über ihn geschrieben, außer daß ich ihn hier und da kurz erwähnte." Diese Erklärung könnte im allgemeinen stimmen, obwohl Leszek Kołakowski eine Abhandlung, die den Ansichten Nietzsches gewidmet ist, geschrieben hat. Es handelt sich um den Kommentar zum Heideggers Kommentar des vermutlichen Kommentars Nietzsches zum Hegels Kommentar über das Erfordernis der Negativität. Das Ziel meiner Ausführungen besteht darin, (...) nachzuweisen, daß Kołakowski unter beachtlichem Einfluß der Nietzscheanischen Philosophie steht. Den Beweis dafür liefern nicht nur die gelegentlichen Berufungen auf Schriften des deutschen Philosophen, sondern auch die Art und Weise, wie er theoretische Probleme stellt und wie er sie löst, in weiterer Folge sein Stil des Schreibens und schließlich sein entschieden kritischer, oft spottender Abstand von der heutigen Kultur. Diese Abhängigkeit darzustellen - bei bescheidener Berufung Kolakowskis auf Nietzsches Werke - ist weder eine leichte, noch eine dankbare Aufgabe, da man ihr immer eine willkürliche Manipulation der Interpretation vorwerfen kann. Die Errungenschaften des großen Philosophen der Vergangenheit bilden das allgemeine Gut, und jeder hat das Recht, sich auf sie zu berufen, ohne seine Gedanken unbedingt zu beschreiben, die auf diese oder andere Weise in der Kultur verwurzelt sind. (shrink)

Über sein Verhältnis zu Friedrich Nietzsche sagte Leszek Kolakowski: „ ich habe ihn nie studiert, im wahren Sinne des Wortes, habe auch niemals über ihn geschrieben, außer daß ich ihn hier und da kurz erwähnte." Diese Erklärung könnte im allgemeinen stimmen, obwohl Leszek Kołakowski eine Abhandlung, die den Ansichten Nietzsches gewidmet ist, geschrieben hat. Es handelt sich um den Kommentar zum Heideggers Kommentar des vermutlichen Kommentars Nietzsches zum Hegels Kommentar über das Erfordernis der Negativität. Das Ziel meiner Ausführungen besteht darin, (...) nachzuweisen, daß Kołakowski unter beachtlichem Einfluß der Nietzscheanischen Philosophie steht. Den Beweis dafür liefern nicht nur die gelegentlichen Berufungen auf Schriften des deutschen Philosophen, sondern auch die Art und Weise, wie er theoretische Probleme stellt und wie er sie löst, in weiterer Folge sein Stil des Schreibens und schließlich sein entschieden kritischer, oft spottender Abstand von der heutigen Kultur. Diese Abhängigkeit darzustellen - bei bescheidener Berufung Kolakowskis auf Nietzsches Werke - ist weder eine leichte, noch eine dankbare Aufgabe, da man ihr immer eine willkürliche Manipulation der Interpretation vorwerfen kann. Die Errungenschaften des großen Philosophen der Vergangenheit bilden das allgemeine Gut, und jeder hat das Recht, sich auf sie zu berufen, ohne seine Gedanken unbedingt zu beschreiben, die auf diese oder andere Weise in der Kultur verwurzelt sind. (shrink)

Johann Gottlieb Fichte, der wohl abstrakteste Vertreter des deutschen Idealismus, war, trotz seiner poetischen Versuche und seiner Beziehungen zu den Frühromantikern, kein Dichter. Doch vertrat er eine Art des Philosophierens, die, weit entfernt von jeder gelehrten Vielwisserei, zur philosophischen Kunst tendiert. Fichte berührte in seiner Wissenschaftslehre genannten Philosophie eine Qualität des Denkens, die zwar den vielfältigsten Mißverständnissen und Verkennungen verfallen mußte, die ihn aber durch den ihr eigenen schöpferischen Zug in die Nähe Goethes rückte. Er selber sah in Goethe zum (...) einen die »edelste Blüte der Humanität, welche die Natur nur einmal unter dem griechischen Himmel hervorgetrieben hatte, durch ein Wunder im Norden wiederholt«, zum anderen aber auch jemanden, dem sich durch die Kunst der Sinn für eine tiefere, sonst nur der philosophischen Reflexion zugängliche Form des Denkens erschlossen hatte. (shrink)

Johann Gottlieb Fichte, der wohl abstrakteste Vertreter des deutschen Idealismus, war, trotz seiner poetischen Versuche und seiner Beziehungen zu den Frühromantikern, kein Dichter. Doch vertrat er eine Art des Philosophierens, die, weit entfernt von jeder gelehrten Vielwisserei, zur philosophischen Kunst tendiert. Fichte berührte in seiner Wissenschaftslehre genannten Philosophie eine Qualität des Denkens, die zwar den vielfältigsten Mißverständnissen und Verkennungen verfallen mußte, die ihn aber durch den ihr eigenen schöpferischen Zug in die Nähe Goethes rückte. Er selber sah in Goethe zum (...) einen die »edelste Blüte der Humanität, welche die Natur nur einmal unter dem griechischen Himmel hervorgetrieben hatte, durch ein Wunder im Norden wiederholt«, zum anderen aber auch jemanden, dem sich durch die Kunst der Sinn für eine tiefere, sonst nur der philosophischen Reflexion zugängliche Form des Denkens erschlossen hatte. (shrink)

A well-documented, thorough but not imaginative study of the Dialogues. The writer is trying to establish definite proofs for the classical thesis, namely that for Plato evil is the material and good is the rational. After a very short introduction we see most of the dialogues analyzed in chronological order. Three periods are distinguished in the development of Platonic views on reason and evil: Early dialogues : insistence on the opposition between pleasure and the affections on the one hand and (...) reason and knowledge which help to develop the good in the soul, on the other hand; Middle period : explicit identification of the bodily with evil and negativity; Later period : generalization and deepening of the concept of evil which is now definitely located in the unruly and chaotic matter of the universe. There is nothing substantially new in the book, and in the long chapter on the Republic one finds detailed summaries of quite irrelevant passages. Yet the book is a useful one: a serious and comprehensive monograph on a central theme of Platonic thought.—M. J. V. (shrink)

Kant wird oft als einer derjenigen großen Philosophen angesehen, dessen Werk wesentlich zum jetzigen Verständnis der Menschenrechte und Menschenwürde beigetragen hat. Kant scheint, wenn man in seine Schriften schaut, jedoch keine Theorie der Menschenrechte im modernen Sinne gehabt zu haben. Bei näherem Hinsehen zeigt sich folgender Grund: Kant unterscheidet zwischen dem bloß privaten Recht, das dem positiven Recht untergeordnet ist, und dem öffentlichen Recht, das die begrifflichen Bedingungen einer jeden legitimen, legalen Ordnung darstellt. Der Inhalt des öffentlichen Rechts wird bei (...) ihm weder direkt aus einer freistehenden Moraltheorie abgeleitet, noch aus vertraglichen Übereinkünften oder dem positiven Recht. Stattdessen soll es aus den Ermöglichungsbedingungen einer rechtmäßigen Verfassung expliziert werden, unter der allein Ansprüchen auf (ein) „Recht“ irgendeine verbindliche Autorität zukommt. Wenn man diesen Ansatz ernst nimmt, kann man kaum eine Lesart bei Kant finden, die sich mit der modernen Auffassung von Menschenrechten vereinbaren lässt. Warum aber denken dann manche, dass Kant etwas zum modernen Verständnis der Menschenrechte beizutragen hätte? So lauten denn die Leitfragen der Erörterung: Welche Auffassungen in Kants Werk kommen einem zeitgenössischen Verständnis von Menschenrechten am nächsten? Warum jedoch können diese menschrechtlich vielleicht ähnlich klingenden Auffassungen Kants den heutigen Befürwortern der Menschenrechte doch keine Quelle oder Stütze bieten? (shrink)

Die vorliegende Ausarbeitung setzt sich mit der Beziehung auseinander, die Subjekt (Erkenntnisvermögen) und Objekt (Erkenntnisgegenstand) im Denken Theodor W. Adornos zueinander einnehmen. Sie fragt, genauer gefasst, wie das Subjekt den darin angestrebten philosophischen Zugang zu seinem Objekt herstellen kann, der sich aus dezidierter Distanz und enger Nähe zugleich speisen soll. Dazu möchte sie dem dialektischen Gefüge von Subjekt und Objekt, wie es in Adornos Schriften zur Geltung kommt, weiter nachgehen: Sie möchte dessen zentrale Aspekte herausstellen, ihren Zusammenhang kenntlich machen (...) und das bei Adorno Ungesagte weiter ausdeuten. Der Autor Tobias Litterst studierte Philosophie und Musikwissenschaft. Er war Doktorand am Lehrstuhl von Prof. Dr. Ulrich Schlösser an der Universität Tübingen. Dort setzte er sich mit der Epistemologie Theodor W. Adornos auseinander. (shrink)

Neste texto, procuro encontrar as origens de um dos mais importantes conceitos de Gilles Deleuze, o conceito de Imagem-tempo. Este conceito remete-nos para os primeiros textos de Deleuze dedicados à filosofia de Espinosa e ao problema do autómato espiritual e relaciona-se directamente com o problema da passividade/actividade do espectador. Ou seja, o conceito crucial na sua filosofia do cinema, a Imagem-tempo, esconde uma importante reflexão sobre a Imagem cinematográfica como arte de massas, os (im)poderes do pensamento e o modo fascista (...) de se pensar. This text seeks to find the origins of one of the most important of Gilles Deleuze's concepts, the concept of Time-image. This concept leads us to his first texts regarding Spinoza's philosophy and the problem of the spiritual automaton, and concerns directly with the problem of passivity/activity of the film goer. That is to say that the crucial concept of his film philosophy, Time-image, hides a fundamental consideration on the cinematic image as a mass art, the (un)powers of thinking and the fascist way of thought. (shrink)

"Allerdings, das ist eine grosse Frage, der ich zu sehr ausgewichen bin, die Evidenz des Ich als ein Identisches, das also doch nicht in dem Bündel bestehen kann." (Husserl, 1907) Bekanntlich verwirft Husserl in den Logischen Untersuchungen die Auffassung, "dass die Beziehung auf das Ich etwas zum we sentlichen Bestande des intentionalen Erlebnisses selbst Gehöriges sei'',! und bildet um 1907, nach Einführung der phänomenolo gischen Reduktion, "die Beziehung auf das Ich zu unterlassen, oder von ihr zu abstrahieren" geradezu die Bedingung, (...) ein "reines Phänomen im Sinne der Phänomenologie" 2 zu gewinnen. Und bekanntlich heisst es demgegenüber in den Ideen von 1913: "Unter den allgemeinen Wesenseigentümlichkeiten des tran szendental gereinigten Erlebnisgebietes gebührt eigentlich die erste Stelle der Beziehung auf das,reine' Ich",3 und revidiert Husserl in der zweiten Auflage der Logischen Untersuchungen von 4 1913 seine Stellungnahme zur Frage des reinen Ich. Weniger bekannt ist bisher, wie Husserl auf seinem Denkweg von der einen zur anderen Stellungnahme zum Problem des Ich gekommen ist. Was bewegte ihn, das "Ich" in die phänomeno logische Problematik einzubeziehen? Zu vermuten war, dem Wandel in der Stellung zum Problem des Ich liege ein Wandel im Verständnis der Phänomenologie selbst zugrunde. Welche Phänomene motivierten, auf dem phänomenologischen Boden selbst, die Einbeziehung des Ich? Vor allem dieser Frage gehen wir, unter Berücksichtigung des Nachlassmaterials des Husserl Archivs (Leuven), in unserer Studie nach. (shrink)

Der Aufsatz will nachweisen, dass Husserls Denken in der Tat eine Erledigung des Cartesianismus darstellt. Es wird gezeigt, dass Husserls Denken eine ganz andere Auffassung der Wahrnehmung und der Evidenz als Descartes zugrunde liegt. Denn – im Vorgriff auf eine Einsicht, die gegenwärtig in der analytischen Philosophie vertreten wird – meint Husserl, eine Wahrnehmung oder Evidenz könne nur aufgrund anderer Wahrnehmungen oder Evidenzen bezweifelt werden. Deshalb setzt jede solche Bezweifelung das Vertrauen in die Wahrnehmung oder Evidenz voraus und (...) kann nicht die Wahrnehmung oder Evidenz als solche betreffen, sondern lediglich ihre einzelnen Fälle. Demzufolge ist die phänomenologische Reduktion nicht eine Art methodischer Zweifel, und das Husserlsche cogito hat nicht dieselbe Bedeutung wie das Cartesianische cogito. All das beruht auf einer Auffassung der Wirklichkeit, deren Kern in der Identifikation von Wirklichkeit und Erfahrbarkeit liegt, die aber keine Reduktion der Dinge auf das Bewusstsein impliziert. (shrink)

Lässt sich der Einsatz militärischer Gewalt zum Schutz der Menschenrechte innerhalb fremder Staaten rechtfertigen? Die Arbeit beleuchtet die Frage nach der Rechtfertigung humanitärer Interventionen. Dazu werden Interventionsargumente in der Geschichte des politischen Denkens ausgehend von Wurzeln in Antike und Mittelalter über die Kriegsethik der spanischen Spätscholastik, das politische Denken der Neuzeit bis zur Kritik jeglicher Form von Interventionen vor dem Hintergrund der Dominanz des Souveränitätsprinzips im politischen Denken des 18. Jahrhunderts rekonstruiert. Vor diesem Hintergrund argumentiert der Autor dafür, (...) dass die Souveränität der Staaten nicht unabhängig vom Schutz der grundlegenden Menschenrechte ihrer Bürger gedacht werden kann. Staaten haben eine primäre Verantwortung für den Schutz ihrer Bürger, die, wenn der einzelne Staat sie nicht erfüllt, als sekundäre Verantwortung auch der Staatengemeinschaft als Schutzverantwortung (responsibility to protect) zukommt und militärische Interventionen im Falle massiver Menschenrechtsverletzungen als letztes Mittel erlaubt. (shrink)

T. 1. Das Erfassen des Geistes im Erleben des Denkens.